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道教經典
 
  道教在長期的發展過程中積累了卷帙浩繁的經籍書文。道教經書的內容包羅萬象,不僅記錄了道教的教理教義、教規教戒、修煉方術、齋醮科儀,還保留了中國古代哲學、文學、醫藥學、養生學、化學、音樂、地理等多種學科的珍貴資料,堪稱中國傳統文化的一個寶庫。
 
 
道經的形成與發展
 

道教的形成與發展


來自:山東省道教協會 發布日期:2013/3/22 瀏覽統計:4780
道教淵源
道教思想淵源雜而多端,它有三大基本源頭:鬼神崇拜、方仙信仰和黃老道家。
上古時代,人們將日月星辰、河海山岳和祖宗先賢視為神靈而祈禱膜拜。黃帝時期開始祭祀天帝,內容有“封禪告天”、“郊祀上帝”等,到周朝時形成了一個天神、地祗和人鬼的神靈系統。
戰國時期,燕齊和荊楚等地出現了宣揚長生成仙的方士,尊奉黃帝和老子為得道成仙的神仙祖師,提出尋求仙人仙境和不死仙藥的主張,并實踐導引吐納、煉丹服藥等修煉方術,形成了方仙道。
老子把“道”作為宇宙本體、萬物規律,是超越時空的神秘存在,道教便以“道”為基點建立神學理論體系;道家注重修煉養生,老子、莊子的提出的清靜無為、見素抱樸、坐忘守一等修道方法,被道教繼承發揚。道家的神秘主義和養生思想所形成的的得道成仙思想成為道教核心信仰。
戰國中期的齊國出現了尊崇黃帝和老子的黃老學派,西漢前期的統治者推崇無為而治的黃老之學,造就了“文景之治”的盛世。漢武帝“罷黜百家”后,黃老學說走向民間,與方仙道合流成黃老道,由政治思想轉變為宗教理論。
道教的產生還有四大重要源頭:儒家思想、墨家思想、易學理論和陰陽學說。孔子、孟子三綱五常的儒家思想被道教吸收,構成宗教倫理道德的主體;墨家尊天明鬼、兼愛互助和科技方術等思想,被道教承襲;《易經》被道士當做基本經典來研究應用,易學理論滲透到神學哲學、符箓丹道和齋醮科儀各方面;鄒衍創造的陰陽五行學說,也成為道教理論、修煉法術的重要來源。[9]
道教建立
促使道教產生的歷史條件有:深重的社會經濟危機,兩漢時期土地兼并嚴重,統治黑暗腐朽,民眾深陷苦難之中,祈求神靈拯救自己;漢朝統治思想的宗教化,神仙方術、宗天神學、讖緯神學被帝王推崇而廣泛流行;印度宗教的啟示和借鑒,佛教傳入中國成為道教產生的催化劑。[10]
東漢時期三大道教經典的出現,是道教信仰和道教理論形成的標志。《太平經》宣揚氣化天地、天人合一、天道承負、樂生好善,以“太平世道”為目標:魏伯陽的《周易參同契》將易學、黃老、火候三者參合,總結發展了養生煉丹術;張陵的《老子想爾注》提出道氣長存、大道至威,主旨是佐國輔命、養育群生。
東漢中后期兩大道教派別的建立,是道教活動和道教實體出現的標志。順帝時期,張陵在蜀地鶴鳴山自稱老君“授以正法,命為天師”,建立五斗米道(天師道),奉《老子》為基本經典,修行符箓咒祝、三官手書道術。張陵在巴蜀建立了二十四治教區,其孫張魯在漢中建立了政教合一的政權。靈帝時期,張角在中原地區創立太平道,以《太平經》為主要經典,崇奉中皇太乙,在疾疫流行時用符水咒說為人治病,發展了幾十萬信徒并建立三十六方來管理。由于階級矛盾尖銳,張角在184年領導發動了黃巾起義,遭受統治者的鎮壓而失敗,太平道銷聲匿跡。[11]
道教發展
魏晉時期,對農民利用道教起義有了認識的統治者對道教采取利用和抑制并行的政策,使其分化為士族道教和民間道教。
葛洪將道教神仙方術和儒家綱常名教相結合,構建了一套長生成仙體系,為上層士族道教奠定了理論基礎。老莊玄學盛行,促進了道教理論的發展。364年,楊羲聲言南岳夫人授予上清真經,創立上清派;同時期,葛巢甫創建靈寶派,以傳授洞玄靈寶部經而得名。
民間仍然傳播著通俗的道教,巴蜀地區五斗米道繼續發展,李特、李雄領導的流民起義得到天師道首領范長生的支持;江南地區流行帛家道、李家道和杜子恭的天師道,399年爆發了天師道信徒孫恩、盧循領導的農民起義。
北魏太武帝時期,寇謙之以儒家禮教為原則對北朝道教進行改造;南朝宋文帝時期,陸靜修吸收儒家、佛教儀式對南朝道教進行改造。寇謙之和陸靜修的改革,使道教教規教戒、齋醮儀范基本定型,各種規章制度全面系統。南朝梁時期,陶弘景繼續改造充實道教的神仙學說和修煉理論,構建了道教神仙譜系。
南北朝時外來的佛教和本土的道教進行了交鋒,在北朝表現為北魏太武帝和北周武帝的滅佛運動,在南朝只是《夷夏論》、《三破論》等義理爭辯。同時佛道之間也相互交流,借鑒對方的教義理論。[12]
道教興盛
隋朝實行佛道并重政策,隋文帝使用道教名詞“開皇“作為開國年號,蘇元朗開啟了內丹學說,隋朝是道教發展的轉折時期。
唐朝尊老子為祖先,奉道教為國教,唐高祖、唐太宗、唐高宗規定“道大佛小”,采取措施大力推崇道教,提高道士地位。唐玄宗推動道教發展到全盛,并編纂了歷史上首部道藏《開元道藏》。
盛唐高道輩出,孫思邈的《千金方》推動了醫藥學的發展,成玄英、李榮和王玄覽的重玄學說發展了道教理論建設,司馬承禎的《坐忘論》、《天隱子》提出的修煉方法成為內丹學先驅,道教學者對道教教義、修煉、齋醮及科學技術都做出了巨大貢獻。此時的道派在理論教義和法術科儀上相互融合,以茅山宗和樓觀道最為興盛。
中晚唐和五代時期,由于戰亂兵禍道教相對低迷,中晚唐的統治者延續尊本崇道政策,五代十國也有帝王信奉道教,其中唐武宗和后周世宗最為突出,他們在尊崇道教的同時也采取了廢除佛教的政策。
此時一些道教學者為維護道教信仰而不懈努力,杜光庭對老學研究、神仙學說作了總結,修訂完善了齋醮科儀;鐘離權和呂洞賓的《鐘呂傳道集》促進了內丹學說的興起;唐朝道士的煉丹實踐積累了大量化學知識,成為現代化學的先驅。
北宋統治者繼承了唐朝崇奉道教的政策,宋太祖和宋太宗為此奠定了基礎。宋真宗和宋徽宗掀起了兩次崇道熱潮,編修道藏,大建宮觀,冊封神仙。
北宋時期符箓道法興盛,最有影響力的是茅山、龍虎山、閣皂山三山符箓,高道眾多的茅山宗實力最強盛,龍虎宗張天師與統治者聯系日益加強。內丹學經過陳摶、張伯端等人的發揚而流行,陳摶在易學、黃老、內丹三方面都頗有建樹,張伯端的《悟真篇》是修煉術上一部承先啟后的重要經典。[13]
道教分化
南宋統治者對待道教的態度與北宋基本一致,諸帝為延續國祚而祠祀神仙,崇道最甚的宋理宗積極推廣勸善書《太上感應篇》。
張繼先天師創造的“正一雷法”使龍虎宗表現出新活力,成為官方指定的符箓道派首領,除了傳統的三山符箓,還衍生出了王文卿的神霄派、雷時中的天心派、黃舜申的清微派、寧全真的東華派和何真公的凈明道等新道派。白玉蟾發展了內丹修煉,創立了先命后性、性命雙修的金丹南宗。
北方地區,不愿與金朝統治者合作的漢族士人在山東、河北建立了三大新道派。蕭抱珍創立的太一道由天師道符箓演變而來,劉德仁的真大道提倡自食其力、少私寡欲,王重陽創立的全真道繼承了鐘呂二人的內丹思想,并以合一三教、“全精、全氣、全神”和“苦己利人”為特點。
元朝前期,邱處機西游中亞機遇成吉思汗,獲得寵信而掌管天下道教,為全真道的大發展奠定了基礎。經過尹志平、李志長相繼掌教,全真道進入鼎盛期,道門興旺,宮觀遍地。但在1255和1281年的兩次佛、道辯論中,全真道兩次敗北,遭受沉重打擊,由盛而衰。
元朝統一全國后,全真道南下傳教,并與金丹南宗交流。兩派有著共同的內丹理論淵源,陳致虛提出的“五祖七真”傳承系統被認可后,元惠宗時全真道和金丹南宗正式合并為一。真大道也融入全真道。
1277年,元世祖授予第36代天師張宗演天師頭銜和統領江南道教的權力,龍虎宗成為南方道教的核心,并形成了一個支派——玄教。茅山宗、太一道、神霄派、清微派、東華派、天心派等符箓道派繼續發展,宣揚“忠孝凈明”的凈明道也在江西流行。新舊符箓道派教義和法術都很接近,有著合流歸一的理論基礎,1304年元成宗敕封張與材天師為“正一教主”,標志著正一道的正式形成。[14]
走向世俗
明朝諸帝都對道教采取了尊崇的態度:明太祖推崇城隍和土地,在全國各地建設了數量極多的城隍廟和土地廟;明成祖自詡為真武大帝的化身,對張三豐及其武當派極為尊崇;明代宗、明憲宗、明孝宗都任命道士為禮部尚書;明世宗以奉道為首務,寵信道士,熱衷方術,愛好青詞,使道教的興盛達到登峰造極的地步。
1382年,朱元璋設立道錄司總理全國道教,分全真、正一兩種分別管理,標志著道教由官方正式劃為正一道、全真道兩大派別。明朝皇帝不重視全真道,卻使其潛心自守內煉。隱仙張三豐強調三教歸一,提出了筑基修性、還丹修命的內丹學。擅長齋醮祈禳、符箓法術的正一道在官方和民間都十分盛行,張天師享有各種政治、經濟特權。張宇初申明道統源流、整頓不良道風,竭力將內丹與符箓統為一體。
明朝道教最大的特點是世俗化和民間化。陸西星、伍守陽發展了內丹學說,使丹道修煉走向民間。羅夢鴻融通佛道創立羅祖教(無為教),提出“無生老母,真空家鄉”,受其影響的各種民間宗教雨后春筍般出現。民間宗教最初基本上由道教演化而來,道教思想教義、神仙譜系、丹道法術為其吸收。道教對王陽明的心學和明末四大高僧都有很大影響,儒者林兆恩借鑒道教創立了三一教(夏教)。在文藝領域,出現了以神仙鬼怪為主題的神魔小說,也有一大批以神仙人物為題材的戲曲問世。
明朝道教的神仙信仰、倫理道德、科儀方術深入了民眾的日常生活,供奉老君、玉帝、真武、三官、文昌、關帝、娘娘、城隍、土地等神仙的宮觀祠廟星羅棋布于城鎮街巷、鄉村田野。[15]
道教衰落
清朝統一全國后接受了佛教,對道教采取了嚴格的防范和抑制的政策。清初的順治、康熙、雍正從籠絡漢人的角度出發,抑制程度較為寬松,雍正是唯一優待道教的皇帝。乾隆宣布藏傳佛教為國教、道教為漢人的宗教,將正一真人的品秩由二品降為五品,以后的皇帝對道教限制不斷加強。鴉片戰爭后,國家落后衰弱,西方思潮入侵,道教更是江河日下。
清朝正一道地位很低,婁近垣是清朝正一道中唯一能以著述流傳后世者。王常月提出了“戒行精嚴”的修道思想,促進了“龍門中興”,促使全真道復蘇。全真道在闡發內丹學方面成績斐然,有閔一得、劉一明、李西月、李西月等學者。清朝中后期,呂祖、媽祖、關帝、文昌、財神等民間信仰盛行,各種民間宗教也延續了明末的熱潮,義和團、黃天教、紅陽教、混元教等教派層出不窮。
中華民國建立后,取消了正一真人封號和財政支持,新文化運動使道教思想受到極大沖擊,1928年國民政府頒布神祠廢存標準又沉重打擊了神仙信仰,道教衰落得無以復加。
民國時期最著名的道教學者是陳攖寧,他提出了獨樹一幟的“仙學”理論,意在促進道教與時俱進。[16]
當代道教
新中國成立后,在法律和政策上保證了人民的宗教信仰自由。1957年,中國道教協會在北京成立,道教第一次有了統一的全國性組織。“文革”時期,道教遭受極大的破壞。
1980年中國道教協會重新恢復工作。道教研究得以延續,全真道“傳戒”和正一道“授箓”儀典恢復,宮觀得到恢復和新建,道教齋醮、慈善活動開展,道教獲得了新生。[17]
根據2010年零點公司所做的中國人精神生活調查,大約1.73億人自稱信奉道教,其中大約1200萬人是明確的道教徒。還有大約2億多人信奉祖宗神靈,大約1.41億人信奉道教財神,大約2億人信奉海神媽祖;大約1.45億人相信風水堪輿,大約3.62億人相信命理相學。[18]根據2011年南岳國際道教論壇上的介紹,大陸住觀道士有近3萬多人,散居正一派道士約6萬多人,登記備案的道教活動場所3萬多座,其中道教宮觀約9000座,還有大量數不勝數的民間信仰祠廟。[19]
其他道教
道教在明朝時期正式傳入臺灣。日占時期,道教備受打壓,道觀必須供奉佛像才能保全,造成了佛道不分的混雜現象。1949年,張恩溥天師來到臺灣,與當地道教界相結合,使臺灣道教出現了新局面。臺灣道教以正一道為主,具有濃郁的地方特色,道士分為紅頭司公和烏頭司公,注重齋醮科儀。臺灣當局主張民間宗教公開化,納入道教范疇以便于管理,使得道教成分復雜,包括天師道、一貫道、軒轅教等教派和媽祖、關帝、王爺等信仰。[20]根據2012年臺灣內政部公布的數據,臺灣共有15211座登記在案的廟宇,其中道教宮觀占78.3%,約有1.2萬座,臺灣的道教(含一貫道和民間信仰)信眾超過1000萬人。[21]
香港道教在明朝開始活躍。1961年成立的道教聯合會,是香港最大的道教組織。香港道教有先天道、全真道、純陽派三大派別,供奉的神靈人氣最旺的是黃大仙和呂洞賓,其次是八仙、媽祖、觀音等。香港道教(含民間信仰)信眾超過200萬人。[22]
1999年澳門道教協會成立,加強與大陸、港臺道教界的交流,進入了發展的新時期。[23]
道教對少數民族產生了很大的影響,尤其是少數民族聚居的西南和中南地區。道教在少數民族中,多不建宮觀、不做職業道士,而是采取將道教信仰與本民族信仰相結合的形式。根據民族工作者統計,我國的少數民族中,信仰道教為主的有壯、瑤、白、苗、彝、羌、黎、土家、布依、納西等二十余個,信眾超過1000萬人。[24]
道教也傳入日韓朝、東南亞、歐美等國,在一些地區產生了重大影響。
下一條:道教主要經典
上一條:元始天尊說生天得道真經
 
     
 
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